中元普渡文化

中元起源
現在民間所稱的中元節，實際上是來自兩個起源不同的節日，其分別屬於不同的宗教；祭祀不同的人；舉行不同的儀式。一是佛教的盂蘭盆會，一是道教的中元節。
在七月十五日當天，佛徒以百味五果等供品，舉行盂蘭盆會，道教則會請道士們誦經做法事，再以三牲五果普渡十方孤魂。兩者在祭儀上原是有區別的，然而現在，本省民間已將它合而為一。


中元內涵
自魏晉以來，佛道融合，將神佛混為一體乃民間信仰的普遍現象，中元普渡就是典型的代表之一。在清光緒初年，福建巡輔王凱泰的「臺灣雜詠」中，就有首普渡詩說：「道場普渡妥幽魂，原有盂蘭古意存；卻怪紅箋貼門首，肉山酒池慶中元」。詩裡說的，就是一百餘年前，臺灣做七月十五時，兩者合在一座道場中舉行的情況。
紅箋，亦稱為中元門籤，這是目前臺灣南部特有的習俗，這種小型的門籤於中元祭典前貼在住家的門楣或門邊上，表示這戶人家參與某一座廟的祭祀活動，屬於道教之祭典器物。

由於佛、道兩教都在這天舉行法會，且就精神層面來說，兩者均是為拯救地獄中受難或無人祭祀的孤魂，所以兩者之間的界線逐漸模糊，而形成今日饒富慎終追遠、博愛精神的中元普渡習俗。


盂蘭盆會
關於盂蘭盆會，有個流傳已久的孝道故事 -【目連救母】。
從前有個孩子叫目連，從小被地藏王菩薩引渡出家後，便在山上閉門修行。而他的母親卻因甌打和尚、浪費食物及其他種種過失，死後被打入十八層地獄接受審判。目連知道了這個消息，趕去營救時，母親正在第六殿接受餓鬼倒懸的懲罰，目連準備了飯菜要給母親吃，但食物一到嘴邊，便化為火燄，母親根本吃不到任何的食物。目連無計可施，只得請求釋迦牟尼佛祖幫忙。佛祖向他說明母親曾經犯的過失，並且告訴他：「如果要讓她吃到東西，得先準備各種齋食餵飽母親身旁的眾餓鬼」。所以，後來這種形式就逐漸演變成為民間的中元普渡風俗。
盂蘭盆會為佛教的節慶，相傳就是因目連救母而來，旨在報答親恩。名稱「盂蘭盆」為梵語Uiiun pana的音譯，是由印度傳入中國，當時中文譯為「烏蘭婆拏」，意思是為解救亡故祖先在地獄受倒懸刑之苦。盂蘭盆會的儀式是在七月十五這天，請僧尼誦經施齋食。宣稱可使施主今生父母和七世父母都得以渡脫苦厄。和道教在中元普渡時，大魚大肉的祭祀儀式是有些許不同。


中元
中元為道家的說法。源自於道教將天、地、水三界稱為「三官」，台灣俗謂：「天官賜福，地官赦罪，水官解厄」，指的就是這三官，合稱為「三官大帝」。因三官的誕辰日定在三元日，故也稱為『三元大帝』。另有一說，則指出天官為唐堯，地官為虞舜，水官為大禹。

所謂『三元』，指的是正月十五為『上元』，祭祀天官-紫微大帝；七月十五為『中元』，祭祀地官-清虛大帝；十月十五為『下元』，祭祀水官-洞陰大帝。

在中元節時，地官大帝來到人間搜選眾人，分別善惡。因此，民間在這一天會有祭祀地官的儀式，但祭祀時，是三官一起祭拜的，一般民間稱為拜「三界公」。
據說，在這天，「地官大帝」會為鬼魂赦罪祈恩，讓囚徒餓鬼當時解脫，一時飽滿，免於眾苦。故民間也常把拜三界公和普渡亡魂混為一談，以為拜地官的儀式同時也在超渡亡魂，但其實是不同的兩回事。祭祀活動是由道士誦經作法會開始，結束以後，才會以牲果普渡十方孤魂野鬼。只是時間同為七月十五，故易產生混淆。


【中元行事】
中元節之所以重要，是由於中國人從古代便相信七月一日開鬼門，七月三十鬼門關。在這期間，所有的孤魂野鬼都從陰間放假一個月，到人間找東西吃，所以，家家戶戶會準備非常豐盛的菜餚來祭祀陰間出來的孤魂野鬼，並大量焚燒銀紙給孤魂使用。
在民間所俗稱的「鬼月」期間裡，台灣各地都會舉辦各種祭祀活動。大約分為三個主要階段：

【七月初一】
是鬼門開的日子，當天傍晚的時候，家家戶戶都準備豐厚的牲禮，準備拜門口，敬奉好兄弟，俗稱「孝月頭」或說「拜門口」。供品有(一)五味碗(雞、鴨、魚、肉、菜等五種)亦可更豐富；(二)糕點、粿、酒；(三)水果；(四)米粉、米飯；(五)盥洗用具；(六)銀紙、經衣、鞭炮。

【七月十五】
除了前面介紹的『盂蘭盆會』和『三宮大帝』的祭祀活動，中元節還有一項重要的民俗活動就是普渡了。普渡在台灣分為『公普』和『私普』兩種。

私普
早期的私普，各地均會以村莊或鄉鎮為單位，輪流舉行普渡，把七月的每一天都排的滿滿的，使孤魂野鬼每天都有得吃。但後來卻逐漸變成輪流吃拜拜的奢侈惡習了，不但貧苦的農家不勝負擔，在普渡大張宴席時，每每引起酗酒、毆鬥的意外事件。後來便統一於七月十五日舉行普渡。往年，鹿港地區流傳著一首「普渡歌」，從其中就可探出當時普渡的盛況了。

七月初一放水燈、初二普王宮、初三米市街、初四文武廟、初五城隍宮、初六塗城、初七七娘生、初八新宮邊、初九興化媽祖宮口、初十港底、十一菜園、十二龍山寺、十三衙門、十四飫鬼埕、十五舊宮、十六東石、十七郭厝、十八營盤地、十九杉行街、廿後寮仔、廿一後車路、廿二船仔頭、廿三街尾、廿四宮後、廿五許厝埔、廿六牛墟頭、廿七安平鎮、廿八濠仔寮、廿九通港普、卅日龜粿店、八月初一米粉寮、初二乞食吃無聊。

公普
公普為地方上規模最大，最為重要的普渡，所謂公普即為各村落都要在同一天以同一個寺廟為中心舉行祭典，著名的「基隆中元祭」，就是屬於這種。
舉行這種公普大祭時，主普者必須是當地的富豪，才有能力捐出大筆費用，招待孤魂野鬼。但是據說，若有餓鬼吃不飽，就會向主普糾纏，因此，大家都不願當主普，所以後來大都由廟來主辦，這也就是後來大家都稱「廟普」為「公普」的原因。

豎燈篙、普渡公燈
另外，在祭典過程中的『豎燈篙、點普渡公燈、放水燈』、『搶孤』等習俗，也是中元節的重要活動。

【豎燈篙、普渡公燈、放水燈】
台灣民間的普渡法會或中元祭典中，在活動正式展開之前，都會有豎燈篙、點普渡公燈或放水燈等活動。

豎燈篙
舉行公普的前夕，要通知孤魂前來領受普渡，就得在廟前「豎燈篙」，以便招魂。
所謂「燈篙」，就是一根高幾丈的木竿或竹竿，在頂端吊起燈籠，入夜後點亮 。 民間相信，燈篙豎得愈高，所招聚的鬼魂愈多。為了避免餓鬼太多無法應付，平時只豎起兩、三丈高左右的燈篙，只有在大普渡的時候，才豎五丈以上的燈篙。

普渡公燈
此外，普渡期間，中南部民間會在自宅門口掛起「普渡公燈」，目的在替孤魂野鬼照路。供燈者每天黃昏必須焚香膜拜，點亮小燈，至第二天早晨再燒香熄燈。
除了家宅前私設的普渡公燈外，有些村庄於出入口，也有公設的燈，另外還有寺廟於鬼月設燈照路，但不管是由誰設立，都必須在六月底前弄妥，至鬼月之後才能撤除。

放水燈
至於溺斃的「好兄弟」，則用「放水燈」來通知。放水燈是基隆、中港等港口所特有的活動。水燈又分為『水燈頭』、『水燈排』兩種。

水燈頭：之一為圓形燈籠，另有一種作成房屋形狀的水燈，俗稱「紙厝」。
水燈排：則以木材為原料，紮成長四、五丈，寬丈餘的筏形，分為數千格或數百格，每格懸一盞燈。

放水燈的遊行行列是以樂隊為前導，有時還有男女兒童裝扮成魚蝦水族之類參加遊行，巡迴市街後到達河岸。河岸上放一張桌子，上有三牲祭品，請僧道誦經致祭後，再將屋形的水燈放入水中。水燈由各大姓提供，上面註明其姓氏。相傳水燈流得愈快愈遠，表示該字姓人家當年的運氣愈好。


搶孤
在板橋、頭城、恆春、澎湖等地盛行在中元時舉行「搶孤」的活動，搶孤的孤棚分為『飯棚』和『孤棚』兩種。
飯棚：
規模較小，棚上是放置一籮米飯，經由法師施展「化食法」後，可一化十、十化百，以免餓死鬼吃不飽而危害人間，一般在正式搶孤之前舉行，是搶孤大典的序幕。


頭城搶孤
頭城的搶孤活動起源很早，可追溯至清朝道光年間，但在民國三十八年左右，曾因故遭到禁止，直至八十年代初，這項中斷長達四十三年的民俗盛會，才又恢復舉辦。


謝燈篙、跳鍾馗
鬼月結束，還有『普渡公收燈』『謝燈篙』『跳鍾魁』等相關活動。
普渡公收燈、謝燈篙：
是普渡結束之後相對於點普渡公燈、豎燈篙的活動，在下午四、五點時，須祭拜孤魂野鬼，請其打道回府，結束一整個月的祭拜活動，故大都定於七月底或八月初。這樣的祭拜儀式，民間又稱為『孝月底』，祭品、祭儀皆同七月初一日的『拜門口』。

跳鍾馗：
跳鍾馗是早期台灣常見的道士活動之一。傳說鍾馗為唐代科舉狀元，晉見唐王準備敕封時，皇帝卻因他長的濃眉大眼、奇醜無比，將他趕出金殿，鍾馗一怒當場頭撞金殿而亡，皇帝後悔卻已經來不及了，於是賜他青銅劍，命他遊遍天下，斬妖除魔。
民間於中元普渡結束後，會以「跳鍾馗」的儀式把孤魂野鬼請出陽間，而跳鍾馗的方式有二：一是由人操演傀儡戲偶演出，二是由真人裝扮演出。據說，無論是那一種，民間認為跳鍾馗時，煞氣很重，沒事盡量不要在現場逗留，若是非要留在現場的人，也必須佩帶平安符，而且不可以開口說話，更不可以喊他人的姓名。

孤棚：
是由塗滿奶油的竹製「孤柱」撐起「棚架」，正中央則豎立起綁滿了不同食物的「孤棧」，參賽者兵分多路，從各個方向朝孤棚前進，先搶到孤棚頂端祭品的隊伍獲勝。這項活動不能用蠻力，而是要智取，並且全隊要同心協力才能將隊友送上孤棚的頂端。這項活動在頭城已成為中元節時最重要的活動，並吸引許多觀光客前往參觀。

早年的搶孤，原是在廟庭前搭設高台，台上敬備三牲、五牲、粿粽、孤飯、山珍海味等堆積如山，待僧人或道士誦經渡魂之後，銅鑼一響，上百成千的群眾相爭擁進孤棚，把供品搶奪一空，現場秩序大亂，往往發生死傷，這也是後來停辦的原因之一。
後來的搶孤活動，雖保留了傳統搭棚的風俗，但一改過去的與鬼爭食的混亂活動方式，改以群策群力的體育競賽來舉行，直至今日。